A miña lingua materna é o conflicto entre linguas

Foi só cando Breogán Xague deixou a Galiza cando decidiu pasar de empregar o español como primeira lingua ao galego. Mais foi máis difícil do que pensaba, ao loitar polo recoñecmento da súa lingua e ao mesmo tempo ser fiel a unha realidade complexa.

1- Sobre unha lingua coma un corpo

En Suecia, é moi difícil que alguén saiba o que é o galego. Si que me teño atopado con xente que sabe o que é a Galiza, máis ou menos. Ata amigos que antes de coñecerme xa visitaran o territorio. Pero claro, estas relacións son case sempre turísticas. Non son tanto viaxes á Galiza como tal, senón visitas que teñen na cabeza ver Portugal ou o norte de España. Entón, non é que en Suecia non se sepa onde está a Galiza, senón que se descoñece a súa situación cultural.

Escoitando estas viaxes por parte de amigues ou coñecides, chámanme a atención dúas cousas. A primeira é o choque visual que se atoparon. Non é o que agardaban, agardaban espazos que se correspondesen cun imaxinario de España. A segunda é o coñecemento superficial de que ahí, na Galiza, parece que hai algo así coma un idioma propio. Pero tampouco mo dixeron nunca dun modo confiado, coma si que teño escoitado de Euskadi ou de Cataluña. Semella que non chega tanto ruido. Ambas cuestións están relacionadas; o xeito no que se amosa Galiza dende as imaxes interna e externas afecta á visibilidade política do idioma.

No meu tempo en Suecia, non tiven tanta xente que me visitase dende a Galiza. A miña contorna aquí ten unha visión de min e de onde veño que, lóxicamente, é diferente á que ten a xente que me arrodea na Galiza, nun idioma que domino máis. Non obstante, si que tiven un amigo que me visitou. O que máis lle sorprendeu foi que cada vez que lle presentaba a alguén, sempre lle preguntaban “are you also Galician?. Facíalle moita gracia que ninguén mencionase nin por asomo España, sendo Galiza parte do estado español. Eu non tiña consciencia de ter sido tan claro dende o inicio co meu posicionamento entre Galicia e España, con ter falado tanto, a un nivel persoal, do que implica un nome e outro. Entón, agora, pregúntome como é que eu fun definiindo a miña lingua e a miña identidade ao seu redor dende Suecia, en que elementos me sostiven para tratar de ser entendido como migrante.

Decátome de que cando intento definir a miña lingua aquí, acabo explicándome dun xeito diferente. Falo de que o galego é un idioma minorizado, dentro dunha cultura minorizada. Recalco estos termos, insisto en definilos no contexto específico dunha nación sen estado. Mais non son capaz de determe no idioma, penso que non ten sentido. Comezo a falar das paisaxes, da relación entre elas e os traballos físicos que as arrodean, na identidade social que históricamente se ten xerado en torno aos mesmo. Exténdome de máis en como isto non se amosa dende o centro de España, en como as ferramentas coas que nos expresamos a nós mesmos veñen condicionadas polas imaxes que se xeraron de nós dende fóra. Detéñome no difícil que resulta extraer unha imaxe dunha cidade ou dunha aldea galega, en cómo se foron formando espazos híbridos e en movemento. Falo dun proceso asimilacionista que arrodea ao idioma e diferencio entre como este se fala na miña cidade ou na aldea de meu pai.


As Cantigas de Santa María son un conxunto de catrocentas vinte e sete composicións en galego-portugués.

Falo do medo á perda de sons, de palabras, de xestos, de músicas e de cantos que non acabo de saber localizar. Acabo falando da miña familia, de como os meus pais me falaron en castelán malia falar diariamente galego entre eles e ter sido criados nese mesmo idioma. Menciono sempre que podo que eu comecei a falar galego como primeira lingua aquí, que a comunicación deste idioma naceu dende a distancia, que son un neofalante. Falo agora diariamente coa miña familia a lingua na que elus pensan, coma se fose algo novo, tendo que reaprendela, tendo nacido e vivido na Galiza.

Pérdome nas conversas e comezo a facerlle preguntas aos meus amigos suecos, en vez de responder eu ás súas. Por que necesitei de estar tan lonxe e só para poder falar a miña lingua materna, que é o que acontece alí que me fixo sentir vergoña cando o intentaba? Sinto Suecia como unha parte de min porque aquí foi onde decidín empregar o galego como primeira lingua, aínda que a xente que o falase estivese doutro lado do teléfono. Construín unha casa nesa deslocalización e agora non sei como vivir nela.

2 – Sobre un corpo coma un acontecemento

Nestas incoherencias, nas que penso que se moven moites falantes de linguas minorizadas, apoieime ás veces na escrita. Especialmente en tipos de poesía que me permitían fixarme na percepción do que me arrodeaba. Non necesariamente atopar respostas senón situacións complexas, vividas e móbiles. A poesía galega é dunha calidade tremenda, é fascinante a cantidade de autoras e pezas que produce. O ano pasado comecei a recomendar por Estocolmo a Chus Pato, metínme máis no seu traballo. Nunha entrevista súa atopeime cun pensamento que resume o que me gustaría expresar con este texto. O entrevistador pregúntalle se a poesía hai que escribila en lingua materna, e reflexionando sobre cal é a súa, Pato di que a súa lingua materna é o conflicto. Nin o galego, nin o castelán, o conflicto entre ambos, a diglosia.

Unha lingua non é algo puro, sólido e inmóbil; é á vez política e politazada, “contamínase” con outras, contraése ou amplíase. Isto acontece tamén en linguas hexemónicas, porque son organismos vivos, ata en situacións de poder onde a súa normatividade está máis establecida. No caso galego, como lingua minorizada, este movemento é complexo porque forma parte dun proceso no que unha lingua minorizante e hexemónica -a española- minoriza a outra á históricamente e socialmente perseguida ata o día de hoxe- a galega-. Ser imparcial nesta diglosia, neste conflicto, sería axudar a destruír o subalterno. Mais,ao mesmo tempo, non ten xa sentido tratar de recontruír ao completo o danado na lingua galega por culpa desta violencia. A situación é outra, o contexto é de transformación e os galegofalantes temos que aproveitalo ao noso favor.


Para iso, urxe pensar que a diglosia non é só verbal, aparece nun plano visual. A relación entre unha cultura hexemónica e unha minorizada, percute nas imaxes que se producen para relacionarnos coa segunda. Sexan estas exotizacións creadas dende o centro de España ou autoexotizacións nas que nos mesmo caemos. Temos, por sorte, músicas, escritos e obras plásticas que amosan unha paisaxe máis industrial e menos plana, que indagan nas relacións entre a comunidade que vive neses lugares e os seus traballos e a súa vida. Mais tamén temos imaxes máis románticas desas paisaxes, moitas veces en filmes recentes, onde se reproducen tópicos tanto no comportamento das personaxes, -ariscas, silenciosas, urañas- como no xeito de amosar a paisaxe e o clima. Por suposto, tamén temos un espacio entre medias, obras de calquera disciplina nas que aparecen ambas situacións, que se misturan pola posición de quen as crea, polo seu tempo, pola diglosia do lugar no que nacen ou, tristemente, por ter demasiado en conta que é a diferencia entre nós e os outros o que produce valor no exterior.
É dicir, non penso que teñamos que abordar este contexto dende a creación dunha dualidade necesariamente, senón dende a comprensión das incoherencias nas que ás veces podemos cair, explorándoas sempre dun xeito crítico e consciente. Neste punto, o que acontece na miña lingua non acontece só en galego. Teño amigos que, por desgraza, case non falan galego e non podo pensar na miña cidade sen pensar neles, unha cidade que ademáis ten moita poboación migrante de fala hispana que precisa dun tempo e dunhas condicións que non sempre teñen para aprender unha lingua nova.

Cando penso no meu país gustaríame imaxinalo en galego, pero a realidade é moito máis complexa. Entón que facemos? como inclúo ambas situacións á vez que me posiciono, como defino a miña lingua se ao pensar nela aparecen tamén as relacións que esta produce naquela xente da miña contorna que non a fala. De novo, non é tanto pensar nunha lingua para falar do galego, senón nas capacidades que están implícitas nunha lingua e en como estas se trasladan aos seus falantes ou non. Pensalo máis alá dunha relación concreta, de falar e escoitar, e amplialo ao contexto político no que vive ese idioma e como este o vehicula dun xeito ou doutro. Pensar nas dinámicas que fan ver a lingua galega coma un ornamento, coma un elemento máis dun producto a vender no exterior, ao mesmo tempo que coidamos os dereitos dos seus falantes.

Volvendo ao meu problema en Suecia, a como explicarlle a alguén aquí que é a lingua que falo, quizáis non deba definir tan facilmente que é o que é o galego. Quizáis non é malo que acabe falando de moitas máis cousas que do idioma en si. A miña lingua é un evento, está nunha situación de transformación. Acontece e afecta os corpos que toca e estes modificana a ela. Como tantas outras linguas, como tantos outros seres vivos.

Breogán Xague • 2025-10-27
Breogán Xague é artista visual, poeta e músico. Publicou un libro en galego e realizou dúas exposicións individuais en Estocolmo.


Mitt modersmål är konflikten mellan språken

Galiciska har sitt ursprung i det gamla galicisk-portugisiska språket och är nära besläktat med portugisiska. Det finns två skrivsätt. Ett officiellt, som ligger närmare spanska, och ett annat som kämpar för att också bli officiellt, som ligger mycket närmare portugisiska.

Det var först när Breogán Xague lämnat Galicien, som han bestämde sig att byta förstaspråk från spanska till galiciska. Men han insåg snart att det var svårare än så. För hur är man språkaktivist och samtidigt sann mot en komplex verklighet?

Del 1 – Om Galiciska som en kropp

I Sverige är det nästan ingen som vet vad galiciska är. Däremot händer det att jag träffar människor som känner till Galicien – ibland till och med vänner som hade varit där innan de lärde känna mig. Men deras erfarenheter är nästan alltid turistens. De reser inte till Galicien som sådant, utan för att upptäcka Portugal eller norra Spanien. Så det är inte bristen på geografisk kunskap som är problemet, utan att Galiciens kulturella verklighet förblir osynlig.

När jag lyssnar på deras reseskildringar är det två saker som fångar min uppmärksamhet. Den första är den visuella chocken. Det var inte vad de hade förväntat sig, de hade förväntat sig miljöer som motsvarade en stereotypisk bild av Spanien. Den andra är deras ytliga kännedom om att där, i Galicien, verkar finnas något slags eget språk. Men de säger det aldrig med samma självsäkerhet som när de pratar om baskiska eller katalanska. Det verkar som att det inte gör lika mycket väsen av sig. Båda frågorna hänger ihop; hur Galicien framställs både internt och externt påverkar språkets politiska synlighet.

Här i Sverige har jag inte haft många besökare hemifrån. Människorna här har en annan bild av mig, och av platsen jag kommer ifrån, än de som omger mig i Galicien. Men en vän därifrån kom faktiskt hit. Det som mest förvånade honom var att alla han träffade genast frågade: “are you also Galician?”. Han roades av att ingen nämnde Spanien, trots att Galicien formellt sett är en del av den spanska staten. Jag hade inte själv förstått att jag varit så tydlig med var jag står i förhållandet mellan Galicien och Spanien, att jag talat så mycket om betydelsen av de två namnen. Nu undrar jag hur jag egentligen har byggt upp min språkliga och kulturella identitet.

När jag beskriver mitt språk här gör jag det annorlunda än hemma. Jag säger att galiciska är ett marginaliserat språk, inom en marginaliserad kultur, och jag insisterar på att sätta dessa ord i sammanhanget av en nation utan stat. Men jag fastnar aldrig vid själva språket. Det känns meningslöst. Istället börjar jag tala om landskapen, om det arbete som präglat dem och om de sociala identiteter som formats kring dem. Jag berättar hur allt detta osynliggörs från Spaniens centrum, hur de bilder som skapats av oss utifrån har styrt de sätt vi kan uttrycka oss på. Jag talar om svårigheten i att fånga en galicisk stad eller by och om en långsam assimilationsprocess som också drabbar språket.


Cantigas de Santa María är en samling trubadursånger som skrevs någon gång under 1200-talet. Det är en av de första kända skrifterna på Galiciska, som på den tiden låg nära portugisiskan.

Jag talar om rädslan för att förlora ljud, ord, gester, musik och sånger. Jag slutar med att tala om min familj, om hur mina föräldrar talade spanska med mig trots att de talade galiciska sinsemellan varje dag och själva hade vuxit upp med det språket. Så ofta jag kan berättar jag att jag började tala galiciska som mitt första språk när jag kommit hit, att mitt språk föddes på avstånd. Nu talar jag varje dag med min familj på deras språk, på det språk de tänker på, som om det vore nytt för oss alla – trots att jag föddes och växte upp i Galicien.

Jag går vilse i samtalen och börjar ställa frågor till mina svenska vänner istället för att själv svara på deras. Varför behövde jag vara så långt borta och ensam för att kunna tala mitt modersmål, vad fick mig att känna skam när jag försökte där hemma? Sverige känns som en del av mig, eftersom det var här jag bestämde mig för att börja använda galiciska som mitt förstaspråk. Jag byggde ett hem på denna nya plats och nu vet jag inte hur jag ska leva i det.

Del 2 – Om en kropp som en varelse.

I dessa motsägelser – där jag tror många talare av marginaliserade språk befinner sig – har jag ibland sökt stöd i skrivandet. Särskilt i poesi som låtit mig uppmärksamma det jag har omkring mig. Inte för att hitta slutgiltiga svar, utan för att fånga de komplexa, levda, rörliga situationerna. Den galiciska poesin har en otrolig kraft; det är fascinerande hur många författare och verk som växer fram där. Förra året började jag rekommendera Chus Pato för vänner i Stockholm. I en intervju med henne hittade jag en tanke som sammanfattar vad jag själv vill uttrycka med denna text. Intervjuaren frågar om poesi måste skrivas på modersmålet, och medan Pato reflekterar över vilket språk som är hennes, säger hon att hennes modersmål är konflikten. Varken galiciska eller spanska, utan konflikten mellan de båda, diglossin. Detta innebär att två språk samexisterar i ojämlika situationer, där det ena språket är det subalterna och det andra det hegemoniska.

Ett språk är inte något rent, fast och orörligt; det är politiskt och politiserat, det smittas av andra språk, krymper eller expanderar. Detta händer också med hegemoniska språk, för de är levande organismer även om de är i maktposition. I fallet med galiciska, som är ett marginaliserat språk, är denna rörelse komplex eftersom det är en del av en process där ett språk – spanskan – marginaliserar ett annat – galiciskan – som har förtryckts fram till idag. Att vara neutral i denna konflikt, vore att bidra till att förstöra det underordnade språket. Men samtidigt är det inte längre meningsfullt att försöka helt återuppbygga det som har förstörts av detta språkliga våld. Situationen är en annan, kontexten är en av förändring och vi galicisktalande måste utnyttja den till vår fördel.


Galiciska har sitt ursprung i det gamla galicisk-portugisiska språket och är nära besläktat med portugisiska. Det finns två skrivsätt. Ett officiellt, som ligger närmare spanska, och ett annat som kämpar för att också bli officiellt, som ligger mycket närmare portugisiska. Bild: Xoán Rey

För detta är det brådskande att förstå att diglossin inte bara är verbal, utan också visuell. Relationerna mellan en hegemonisk och en marginaliserad kultur påverkar de bilder som produceras för att relatera till den senare. Vissa av dessa exotiseringar är skapade i Spaniens centrum, andra är självexotiseringar som vi faller i. Som tur är finns det musik, litteratur och konst som visar något annat: industriella, mindre idylliska landskap, där livet och arbetet som formar platsen får ta plats. Men vi ser också motsatsen: romantiserade bilder i filmer där både människor och landskap reduceras till stereotyper – buttra, tysta, hårda. Självklart finns det också ett mellanrum, verk inom alla disci pliner där båda dessa tendenser uppträder, blandas genom upphovspersonens position, genom deras tid, genom platsens diglossi eller, sorgligt nog, genom en alltför stark medvetenhet om att det är skillnaden mellan oss och de andra som skapar värde utomlands.

Jag menar alltså inte att vi måste förstå vår situation i termer av enkel dualitet, utan snarare genom att erkänna motsägelserna och utforska dem kritiskt och medvetet. I detta avseende sker det som händer i mitt språk inte bara på galiciska. Jag har vänner som tyvärr nästan inte talar språket, och jag kan inte tänka på min stad utan att tänka på dem.

När jag tänker på mitt land vill jag föreställa mig det på galiciska. Men verkligheten är mer komplex. Hur kan jag inkludera båda situationerna samtidigt som jag tar ställning? Hur kan jag definiera mitt språk om det samtidigt väcker relationer till de människor omkring mig som inte talar det? Återigen handlar det inte så mycket om att tänka på ett språk i sig, utan mer på de förmågor som är inbyggda i det och hur dessa överförs – eller inte – till dess talare. Att tänka bortom en konkret relation av att tala och lyssna, och istället tänka på den politiska kontext där språket lever och hur detta formar det. Att granska de dynamiker som får galiciskan att framstå som en prydnad, som en del av en produkt att sälja utomlands, samtidigt som vi skyddar talarnas rättigheter.

Tillbaka till min vardag i Sverige: kanske måste jag inte definiera så tydligt vad galiciska är. Kanske är det inte fel att samtalen leder till så mycket mer än bara själva språket. För mitt språk är inte ett ting, det är en händelse. Det är i rörelse, det förvandlas. Det påverkar de kroppar som rör vid det, och de förändrar det i sin tur. Som så många andra språk. Som så många andra levande varelser.

Breogán Xague • 2025-10-27
Breogán Xague är bildkonstnär, poet och musiker. Har gett ut en bok på galiciska och haft två separatutställningar i Stockholm.