▲ Gaza, august 2024. Fotografija:: Jaber Jehad Badwan (Wikimedia commons)
Šta se dešava kada se riječi o pravdi, empatiji i humanosti liše sadržaja? U eseju koji se kreće između Brisela, Gaze i Bosne, Admir Škodo piše o tome šta rat čini jeziku.
Bio sam kod kuće u Briselu kad mi je prvi put se nešto slomilo, negdje unutra,
i kad sam pao sa svoje stolice kao, ne znam ni sam šta, možda kao neki divlji zvuk mesa i krvi. Nešto se slomilo u meni kada mi je neko poslao video četverogodišnjeg dječaka. Ono što sam vidio: dječakovo malo tijelo bilo je potpuno spaljeno. Gnjecava i prljava gaza bila je omotana oko njegove male glave i oko njegovog malog grudnog koša koji se grčio, pulsirao unutra i van u spazmatičnim trzajima. Nije mogao otvoriti oči, kapci su mu bili nekako srasli. „Hranili smo pticu pomelom, baba i ja“, rekao je kada ga je medicinska sestra pitala šta se zadnje sjeća.
Dok hodam ulicama Brisela, različiti jezici zveckaju u mojoj glavi, često u skladu s glasnim škrgutanjem tramvaja po šinama. Unutra čujem sebe na svenska, bosanskom, English. Oko mene čujem ljude kako govore flamanski, francuski, engleski, italijanski, španski, arapski. Čujem i ptice kako pjevaju na različitim jezicima.
Nisam siguran da mogu pronaći riječi. Mora biti u redu ne znati, nastaviti tražiti riječi. I ovdje. I sada.
Neki su rekli da je genocid u Gazi doveo do svojevrsne jezičke smrti, ili možda do pojave jezika ubijanja. Mislim da time žele reći da izjave nosilaca moći o pravu, zaštiti života, empatiji,humanitarnoj pomoći, pravdi, u konačnici samo upućuju na ubijanje. One nemaju drugo značenje, drugu funkciju.
Razmisli o tome: šta je drugo, osim svjesnog ubijanja, uslijedilo nakon svih tih lijepih izjava na raznim jezicima – iz Štokholma, Berlina, Vašingtona, Londona, Pariza – o pravu, zaštiti, dostojanstvu, sigurnosti, humanitarnoj pomoći u vezi s Gazom? Šta drugo osim jezika ubica. Nekrojezik prilagođen nekropolitici – koja, naravno, kao i uvijek, uključuje kontrolu nad teritorijama, resursima i ljudima. Engleski zvuči kao francuski, kao njemački, kao hebrejski, kao švedski.
Možda je ovaj jezik ubijanja nov. Možda i nije. Mislim na Kallocain. Mislim na 1984.
Neki su rekli da nam nedostaje jezik kojim bismo mogli govoriti o patnji koju su stanovnici Gaze bili prisiljeni podnijeti. U tome ima istine. Ta istina je na mene djelovala na različite načine.
Bio sam na Facebooku u kući kada se u feedu pojavio drugi video: otac govori odsječenoj glavi svog mrtvog djeteta, dok spaljeno tijelo djeteta leži pored, u nečemu što liči na plastičnu vreću, ili možda vreću za leševe.
Da li bi mi vjerovao kada bih ti rekao da u tom trenutku nije postojala nikakva razlika između djeteta bez glave, spaljenog dječaka kojeg sam ranije spomenuo, i mog sina, mog sedmogodišnjeg sina koji je upravo tada bio u svojoj frankofonoj školi (gdje, usput rečeno, nije izgovorena nijedna jedina riječ o Gazi, iako učenici dolaze iz četrdeset različitih zemalja i govore, ko zna, koliko jezika)?
Nikakva razlika. I sva razlika, jer ja sam još uvijek živ i moj sin nije spaljen, nije mrtav.
Ljudi čekaju u redu za vodu tokom opsade Sarajeva 1992. godine. Fotografija:: Mikhail Evstafiev, Wikimedia COMMONS, CC BY-SA 3.0
Nakon što sam vidio video četverogodišnjaka sa spaljenim tijelom, dakle, pao sam sa stolice. Vikao sam. Plakao sam. Obratio sam se Bogu, ispitujući ga, na svim mogućim jezicima – i ni na jednom jeziku. Teško sam se uspio podići. Nešto u meni se nikada nije u potpunosti vratilo.
Tako je i sa svim mojim jezicima. Ali to je dobro, jer mi govori da me Gaza duboko dotiče, možda na jeziku koji obećava da će jednog dana sustići, možda na jeziku u nastajanju koji se oglasio u nečitljivim fragmentima, ili možda kroz nešto što nijedan jezik ne može probiti (to možeš nazvati ništavilom ili Bogom, ako želiš).
Posljednjih godina počeo sam bolje razumijevati ono što smo moja porodica i ja proživjeli u Bosni tokom rata. Kada idem s porodicom u kafić, moja žena se zna iznervirati zbog toga koliko djelujem napeto, kako žurim da što prije stignemo i nervozno tražim slobodan sto, u strahu da neće ostati ni sto ni hrane kada stignemo. Dugo sam mislio da je to normalno. „To je hipervigilancija“, govori mi žena, već godinama. Sada to razumijem, jer tek sada jezik počinje sustizati ono što se desilo tokom rata tada, kada sam imao osam godina i govorio samo srpsko-hrvatski, koji se danas zove bosanski, srpski i hrvatski. Ali nije bosanski taj koji je sustigao (bosanski pričam kao „bravar“, rekao mi je jednom jedna Bosanka), nego engleski. A sada o tome pišem na švedskom. Ide. (Ovaj prevod, ovo je prevod bravara, ali sjetim se da je Tito bio bravar).
Slušaj. Mi, ili barem mnogi među nama, nismo navikli koristiti jezik kao da je borba na život i smrt, kao da je ispitivanje vlastite duše, morala, ljudskosti. Ali nakon Gaze nisam siguran da postoji bilo kakva druga opcija. Jer samo reći ili napisati nešto o Gazi, na bilo kojem jeziku, otkriva da li ti kao ljudsko biće stojiš na strani života ili na strani ubijanja.
Uzmimo kao primjer navodno neutralne izjave o genocidu u Gazi (tipa: „to je složen sukob“, „mora se sagledati s obje strane“, „treba biti objektivan“, „nisam ekspert i zato ne mogu reći da je riječ o genocidu“, „to je humanitarna katastrofa“). Takve se izjave ne mogu čitati drugačije nego u svjetlu koje dokazi bacaju na sva naša istupanja (pročitaj, na primjer, izvještaj Franceske Albanese The Anatomy of a Genocide ili Faktan Johannesa Anjurua, koji na švedskom jeziku prenosi optužbe Južnoafričke Republike za genocid protiv države Izrael, podnesene Međunarodnom sudu pravde (ICJ) u Hagu).
Dokazi pred našim očima razotkrivaju postupke, strukture i jezik koji slijede jednu političku logiku: etnonacionalistički projekt s religijski i etnički „čistom“ jevrejskom državom kao krajnjim ciljem — ciljem koji se eksplicitno zasniva na uništenju Palestinaca i na ukidanju mogućnosti palestinske nacionalne države. Vrijednosno neutralne izjave, upravo u svom odbijanju da zauzmu stav, zapravo zauzimaju stav, jer odbijanje zauzimanja stava ravno je tome da se posmatra i ništa ne čini, ništa ne govori, dok nadmoćna sila ubija muškarce, žene i djecu kada hoće, kako hoće i koliko hoće.
Isto važi i za tišinu, jer tišina u situaciji poput ove u kojoj se nalazimo govori jednim nedvosmislenim jezikom. Ona pokazuje tvoj izbor, razotkriva rizik koji si spreman preuzeti da bi pokazao svoj stav, svoju podršku, svoju ljubav. Danas tačno znam šta jedna osoba – bilo koja osoba – predstavlja prema ovoj jednostavnoj jezičkoj mjeri. Nad tim lebdi nešto veličansko.
Admir Skodo • 2026-02-09 Admir Skodo je pisac i historičar koji trenutno živi u Briselu.
Sanjin Pejković • 2024-06-24
Sanjin Pejković se vraća književnici Dubravki Ugrešić na godišnjicu njene smrti, u pokušaju da shvati sopstveni egzil. Pročitajte esej na švedskom i bosanskom jeziku o kontradiktornoj nostalgiji, o kanibalističkim jezicima i o prošlosti kao izgubljenoj zemlji.
Čitajte više →
▲ Gaza augusti 2024. Bild: Jaber Jehad Badwan (Wikimedia commons)
Vad händer när ord om rätt, empati och humanitet töms på innehåll? I en essä som rör sig mellan Bryssel, Gaza och Bosnien skriver Admir Skodo om vad kriget gör med språket.
Jag var hemma i Bryssel när det brast för mig, ja den första gången det brast för mig på riktigt, och jag föll ner från min stol som, jag vet inte vad, ett läte av kött och blod kanske. Det brast för mig när någon skickade en video på en fyraårig pojke. Det jag såg: pojkens lilla kropp var helt sönderbränd. En geggig och sölig gasbinda låg virad runt hans lilla huvud och runt hans lilla bröstkorg som pulserade in och ut i spasmiska ryck. Han kunde inte öppna ögonen, hans ögonlock var liksom sammansmälta. ”Vi höll på att mata en fågel med pomelo, baba och jag”. Så sa han när sjuksköterskan frågade honom det sista han mindes.
När jag går runt på Bryssels gator, där jag numera bor, rasslar olika språk runt i mitt huvud, ofta i samklang med spårvagnens högljudda skramlande över spåren. Inuti hör jag mig själv på svenska, bosanski, English. Utanför hör jag människor tala på flamländska, franska, engelska, italienska, spanska, arabiska. Jag hör också fåglarna som sjunger på olika språk.
Jag är inte säker på att jag kan finna orden. Det måste vara okej att inte veta, att fortsätta leta efter orden. Även här. Även nu.
Vissa har sagt att folkmordet i Gaza har lett till en sorts språklig död, eller kanske uppkomsten av ett dödandets språk. Det jag tror de menar är att makthavarnas yttranden om rätt, värnandet om liv, empati, humanitär hjälp, rättvisa, bara pekar på dödande. De hyser ingen annan mening, har ingen annan funktion.
Tänk på det: vad annat än medvetet dödande har följt efter alla fina utspel på olika språk, från Stockholm, Berlin, Washington, London, Paris om rätt, skydd, värdighet, säkerhet, humanitär hjälp, angående Gaza? Vad annat än ett mördarspråk. Ett nekrospråk anpassad till en nekropolitik – som också, givetvis, inbegriper, som det alltid har gjort, kontroll över territorier, resurser och människor. Engelskan låter som franskan som tyskan som hebreiskan som svenskan.
Kanske är detta dödandets språk nytt. Kanske är detta språk inte nytt. Jag tänker på Kallocain. Jag tänker på 1984.
Vissa har sagt att vi saknar ett språk genom vilket vi kan tala om lidandet som Gazaborna har fått utstå. Det finns en sanning i detta. Den har verkat på mig på olika sätt.
Jag var på Facebook i mitt hem när en annan video dök upp i flödet: en far talar till sitt döda barns avskurna huvud medans barnets sönderbrända kropp ligger bredvid i vad som ser ut som en plastpåse, eller kanske en liksäck.
Skulle du tro mig om jag sa till dig att i den stunden fanns det noll skillnad mellan barnet som saknade huvud, den sönderbrända pojken som jag nämnde ovan och min son, min sjuåriga son som i just den stunden var på sin fransktalande skola (där, för övrigt, inte ett enda ord har yttrats om Gaza, trots att eleverna där kommer från fyrtio olika länder och talar jag vet inte hur många språk)?
Noll skillnad. Och all skillnad, för jag lever fortfarande och min son är inte sönderbränd, inte död.
Människor köar för att hämta vatten under belägringen av Sarajevo under kriget i Bosnien, 1992. Bild: Mikhail Evstafiev, Wikimedia COMMONS, CC BY-SA 3.0
Efter att ha sett videon på fyraåringen med den sönderbrända kroppen föll jag alltså ner från min stol. Jag skrek. Jag grät. Jag nådde ut till Gud, frågande, på alla möjliga språk, och på inget språk. Jag hade svårt att ta mig upp. Något i mig har inte riktigt lyckats ta sig tillbaka upp. Så också med alla mina språk.
Men detta är bra, för det säger mig att Gaza berör mig djupt, kanske på ett språk som lovar att hinna ikapp en dag, kanske på ett språk i vardande som har gett sig tillkänna i oläsliga fragment, eller kanske genom något som inget språk kan genomtränga (du kan kalla detta intighet eller Gud om du så vill).
De senaste åren har jag har kommit att förstå mer om det som jag och min familj genomlevde i Bosnien under kriget. När jag går till ett café med familjen brukar min fru bli störd på hur jag verkar spänd, ivrig att komma dit snabbt, på nervös utsikt efter ett bord, rädd att det inte kommer att finnas ett bord eller mat kvar när vi kommer fram.
Under en lång tid trodde jag att det var normalt.
”It’s hypervigilance” förstår du väl, har min fru sagt, många gånger, i åratal. Jag förstår det nu, för det är först nu som språket har börjat hinna ikapp det som hände under kriget, när jag var åtta år gammal och endast talade serbo-kroatiska, som nu kallas bosniska, serbiska och kroatiska.
Men det är inte bosniskan som har hunnit ikapp (jag talar bosniska som en ”låssmed” sa en bosnier till mig en gång), det är engelskan. Och nu skriver jag om det på svenska. Det går.
Lyssna. Vi, eller många bland oss, är inte vana vid att använda språket som om vore det en kamp på liv och död, som om vore det en prövning av ens själ, ens moral, ens mänskliga vara.
Men efter Gaza är jag inte säker på att det finns något annat alternativ.
Att blott säga eller skriva något om Gaza, på vilket språk som helst, avslöjar nämligen om du som människa står på livets sida eller på mördandets sida.
Ta förment neutrala utsagor gällande folkmordet i Gaza som exempel (av typen: ”det är en komplicerad konflikt”, ”man måste se det från båda sidor”, ”man måste förhålla sig objektiv”, ”jag är inte en expert och kan därför inte säga att det är ett folkmord”, ”det är en humanitär katastrof”). Dylika utsagor kan inte annat än läsas i ljuset som bevisen kastar över alla våra yttranden (läs, till exempel, Francesca Albeneses rapport The Anatomy of a Genocide eller Johannes Anyurus Faktan, som på svenska återger Sydafrikas folkmordsanklagelser mot staten Israel som lämnades in till Internationella domstolen (ICJ) i Haag).
Bevisen framför våra ögon blottlägger handlingar, strukturer, ett språk som följer en politisk logik: ett etnonationalistiskt projekt med en religiöst och etniskt ”ren” judisk stat som slutmål, ett slutmål som explicit bygger på omintetgörandet av palestinierna och möjligheten till en palestinsk nationsstat. Värdeneutrala utsagor, just i deras vägran att ta ställning tar ställning, för vägran att ta ställning är likvärdigt med att se på men göra ingenting, säga ingenting, när en överlägsen makt mördar män, kvinnor och barn när de vill, hur de vill och hur många de vill.
Så också med tystnaden, för tystnaden i en situation som den vi befinner oss i talar ett otvetydigt språk. Den pekar på ditt val, blottar risken du är beredd att ta för att visa ditt ställningstagande, ditt stöd, din kärlek.
Jag vet idag exakt vad en människa, vilken människa som helst, står för med denna enkla språkliga måttstock. Det vilar något stort över det.
Admir Skodo • 2026-02-09 Admir Skodo är författare och historiker och bor för närvarande i Bryssel.
Zîlan Rojhelat • 2026-03-06
När Iran skakar har kurderna i landet organiserat sig. De vet bara allt för väl att den islamska republikens förtryck lätt kan bytas i ett annat. Och Reza Pahlavi, som monarkisterna fört fram som ett politiskt alternativ, har redan talat om att straffa dem.
Läs mer →
Anna Gavanas • 2026-01-22
Sånger om längtan, om gangsterliv och om flykten. Rebetiko skapades bland migranter i 1920- och 30-talets grekiska underjord. För Anna Gavanas blev musikkulturen en portal tillbaka till det grekiska språket, så väl som till kollektiva sociala minnen genom generationerna.
Läs mer →
Lars Lovén • 2026-01-07
En ny generation filmare utmanar censurens grepp, och därigenom regimen. Filmbranschen i Iran har länge fått hantera en komplex situation, där statligt stöd och strikta begränsningar går hand i hand. Producenten Babak Parham befinner sig mitt i utvecklingen.
Läs mer →